Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1808 四分律删補随機羯磨 大正新修大藏经数位版, No. 1808 四分律删補随機羯磨 唐 道宣集 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.ting 2卷 T.40.1808 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-12-26 20:47:01 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 四分律删補随機羯磨

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萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，北京龙泉寺提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【明】 【宋】 【元】 【宫】 【丽-CB】 【嘉兴乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00654 U+F028E U+238CBcomposition[夌*欠] CBETA CHARACTER CB00716 U+F02CC U+3762normalized form宇composition[宋-木+禹] CBETA CHARACTER CB01679 U+F068F U+25712composition[示*厌] CBETA CHARACTER CB04871 U+F1307 U+2604Acomposition[糸*卦] CBETA CHARACTER CB04898 U+F1322 U+3F73composition[病-丙+于] CBETA CHARACTER CB11462 U+F2CC6 U+22DE4normalized form摈composition[按-女+(眉-目+贝)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1808 [cf. Nos. 1432-1434, 1804] 昙无德部四分律删補随機羯磨序昙无德部四分律删補随機 羯磨序 京兆崇義寺沙门道宣集

原夫大雄御宇，意唯拯拔一人；大教膺期，总 归为显一理。但由群生著欲，欲本所谓我心， 故能随其所怀，开示止心之法。然则心为生 欲之本，灭欲必止心元，止心由乎明慧，慧起 假于定发。发定之功，非戒不弘，是故特须尊 重于戒。故《经》云：“戒为无上菩提本，应当一心 持净戒。”持戒之心，要唯二辙，止持则戒本最 为标首，作持则羯磨结其大科，後进前修，妙 宗斯法。故《律》云：“若不诵戒羯磨，尽形不離依 止。”

自慧日西隐，法水东流，时兼像正，人通 淳薄。初则二部、五部之殊，中则十八、五百之 别。末则众锋互擧，各竞先驱，人或从缘，法无 倾坠。然则道由信发，弘之在人，人幾顚危，法 寧澄正？所以羯磨圣教，绵历古今，世渐增繁， 徒盈卷轴。考其实录，多约前闻；覆其宗緖， 略无本據。师心制法者不少，披而行诵者极 多，轻侮圣言，动絓刑网，皆务异同之见，竞 执是非之迷，不思反隅，更增昏结，致使正 法与时潜地矣。故佛言：“若作羯磨，不如白法 作白，不如羯磨法作羯磨，如是渐令正法疾 灭。当随顺文句，勿令增减、违法毘尼。当如是 学！”慈诰若此，妄指实难。

昔已在诸关辅撰 《行事钞》，具罗种类，杂相毕陈，但为機务相酬， 卒寻难了，故略擧羯磨一色，别标铨题。若科 择出纳、兴废是非者，彼《钞》明之。此但约法被 事，援引证據者，在卷行用。然律藏残缺，義有 遗補，故统关诸部，撮略正文。必彼此俱无，则 理通决例；幷至篇具显，便异古藏迹。夫羯磨 虽多，要分为八，始从心念，终乎白四，各有成 济之功，故《律》通标一号。今就其时用显要者， 类聚编之，文列十篇，義通七众，岂敢传诸 学司，将以自明恒务也。

 四分律删補随機羯磨卷上

集法缘成篇第一 诸界结解篇第二 诸戒受捨篇第三 衣药受净篇第四 诸说戒法篇第五 诸众安居篇第六 诸自恣法篇第七 诸衣分法篇第八 诸罪忏法篇第九 杂法住持篇第十

 1 集法缘成篇(上)集法缘成篇第一

事法兼通，大小齐降，故前擧纲领，未振毛目。又缘通成壞，教相须张，幷如後列，義无紊乱。

僧法羯磨略有一百三十四：

佛言：“有三羯磨摄一切羯磨，谓单白羯 磨、白二羯磨、白四羯磨。”

单白羯磨三十九法；

三十中二十七受忏法；行钵法、 馀语法、触恼法；与剃发法、与出家法差、教授法唤、入众法、对众问难法；说戒和法、僧忏悔法、僧发露法、非时 和合法、诤灭说戒法；自恣和合法、难事略自恣法、修道增自恣法、诤事增自恣法、第二诤增自恣法、受功德衣 法、捨功德衣法；第一增说戒法、第二增说戒法；简集智人法、断事遣人不诵戒毘尼者出二法、遣捨正義者出 法、草覆地法；差往王城结集法、迦葉论法毘尼法、问优波離法毘尼法、优波離答法、问阿难法毘尼法、阿 难答法；〈七百〉中论法白、差比丘论法白、正论法毘尼法白、问一切法上座白、上座答白。行舍罗应有法白。

白二羯磨五十七法；

作小房法、作大房法、差分卧具法、差说粗罪法；二十七还衣 法；離衣法、减六年卧具法、护钵法、差教授尼师法、制不往学家法幷解；畜众法、尼差求教授法、尼差自恣人往大 僧中法、与外道住法；结受戒小界法幷解、结说戒堂法幷解、结大界法幷解、结界场法、结不失衣界法幷解、结说 戒小界法幷解；结二同界法、结一同界法、结食同法，上三应有解；与狂痴法幷解；受日法、差受自恣人法、结 自恣小界法幷解；分四方僧物法、赏看病人法、分亡人轻物法、结库藏法、差人守藏法、结净地法应解、差人守 功德衣法、付功德衣法、差人忏白衣法、差人行筹法；遣信受戒差使法、尼与僧作不礼法幷解；差比丘料理房法、 持故房与道俗经营二法、与覆钵法、差使告覆钵家法、解覆钵法、杖络囊法。

律文具出如上。应有差分粥、分小食、 分佉阇尼、差请、敷卧具、分浴衣、分衣，可取可与，差比丘、沙弥使。

白四羯磨三十八 法。

谏破僧法、谏助破僧法、谏摈谤法、谏恶性法；谏恶邪法，谏、摈恶邪沙弥二法；谏随擧比丘尼法；谏习近法、 谏劝习近住法、谏嗔捨三宝法、谏发诤法；谏习近居士子法；式叉学戒法、受具戒法、学悔法；诃责法幷解、摈出法 幷解、依止法幷解、遮不至白衣家法幷解；不见擧法幷解、不忏法幷解、不捨法幷解；与覆藏法、本日治法、摩那 埵法、出罪法；忆念法、不痴法、罪处所法。

对首羯磨略有三十三：

佛言： “三语受戒已，名善作羯磨。”〈说戒法〉中亦尔。《十诵律》云：“对首心念分衣已，名作羯磨。後来比丘不与分。”義分二别：一、但 对首法；二、众法对首法。文通诸部，幷如下列。

但对首法二十八；

受三衣法幷捨、受 钵法幷捨、受尼师壇法幷捨、受百一衣物法幷捨；捨请法、捨戒法、受请依止法、衣说净法、钵说净法、药说净法、受 三药法、受七日法、安居法、与欲法；忏波逸提法、忏提舍尼法、忏偷兰遮法、忏重突吉罗法；白露六聚法、露他 重罪法；捨僧残行法、白行行法、白僧残诸行法、白入聚法。尼白入僧寺法，尼请教授法。作馀食法。

众法 对首有五。

捨堕法、说戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五众物法。

心念羯磨略 有十四：

義分三别：一、但心念法；二、对首心念法；三、众法心念法。幷通诸部，至文自须，唯僧法羯磨，独《四 分》一律。

但心念法有三；

忏轻突吉罗法，六念法、说戒座中发露诸罪法。

对首心 念法有七；

安居法、说净法、受药法、受七日法、受持三衣法、捨三衣法、受持钵法。

众法 心念法有四。

说戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五众衣物法。

已前略明缘集，已後辩缘成壞。

前明僧法：

《律》中佛言：“有四种僧：一者四人僧，除受戒、自恣、出罪，馀一切羯磨应作；二者五人僧，除中 国受戒、出罪；三者十人僧，除出罪；四者二十人僧，一切羯磨应作，况复过二十。若少一人，非法、非毘尼，不成。”

一、称量前事；

《毘尼母论》云：“事谓人、法也。”《律》云：“称量比丘及白衣，称量羯磨及犯、事也。”然所为 之缘，不出三种，谓人、法、事也。如受戒、忏悔、差使、治摈等，为人故作；如说戒、自恣等，为法故作；如结界、摄衣、净地、库藏 等，为事故作。或具或单，时離时合，幷先须量挍，使成应法之缘。

二、法起托处；

《僧祇律》云：“非羯磨地，不得受欲、行僧事。”《律》中，若作羯磨，必先结界。然托处有二种：若 自然界中，唯结界羯磨一法；自馀僧法，幷作法界中。若对首、心念二法，则通二界。

三、集僧方法；

《律》云：“佛言：‘当敷座，打揵槌，尽共集一处。’”《五分律》云：“随有木、瓦、铜、铁鸣者，令 净人、沙弥打之。无沙弥者，比丘亦得。不得过三通。”《付法藏传》中令有长打之法。《三千威仪》中具明杵下之数。《萨婆多 论》云：“夫集僧揵槌，必有常准，不得互易。”

四、僧集约界；

夫界有二。若作法界，则唯三种，谓大界、戒场、小界。若论小界，无外可集。若戒场、 大界，幷尽唱制限集之。

若自然界，则分四别，谓聚落、兰若、道行、水界。

初言聚落，则有二种：若聚落界分不可分别者， 准《僧祇》七树之量，通计六间六十三步，若无异众，得成羯磨；若可分别聚落者，准《十诵律》，尽聚落集之。

二言兰若， 亦有二种：若无难者，诸部多云“一拘卢舍”，按《杂宝藏》云“五里”是也，相传以此为定；若难事兰若，如《善见论》“七槃陀”之 量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨。

三明道行界，准《萨婆多》、《十诵律》纵廣六百步。

四明水界，如《五分律》，船上众中 有力人，以水若沙，四面掷所及处。此之六相，皆谓身面所向方隅限齐之内集僧，无人方可应法。

五、应法和合；

《律》云：“应来者来，应与欲者与欲来，现前得诃人不诃。是名和合。反上三，成别众。”

六、简众是非；

《律》云：“未受具者出”等。又云，有四满数：

一者有人得满数不应诃，若为作诃责、摈出、 依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。

二者有人不得满数应诃，谓若欲受大戒人。

三者不得满数不得诃者， 若为比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼足数。若言犯边罪等十三难人、若被三擧、若灭摈、若应灭摈、 若别住、若戒场上、若神足在空、隐没、離见闻处、若所为作羯磨人，如是等二十八种不足数。

又云：“行覆藏、本日治、摩 那埵、出罪人”，《十诵律》云：“行覆藏竟、本日治竟、六夜竟”，此上七人，佛言：“不相足数。”

《十诵》又云：“睡眠人、乱语人、愦闹 人、入定人、哑人、聋人、哑聋人、狂人、乱心人、病壞心人、树上比丘、白衣。如是等十二人，不成受戒足数。”

《摩德勒 伽论》云：“重病人、边地人、痴钝人，如是等三人不成满众。”

《僧祇》云：“若与欲人、若隔障、若半复露中间隔障，若半复露 伸手不相及，若一切露地坐伸手不相及。”又云：“若众僧行作羯磨，坐则非法，乃至住、坐、卧互作亦尔。”

《四分》云：“我往说 戒处不坐，为作别众。佛言：‘非法。’”《五分》：“病人背羯磨说戒。佛言：‘别众。’”義加醉人等，或自语前人不解，心境不相称等， 幷名非法。故《律》中“受戒捨戒法”内云：“若眠、醉、狂、恚，不相领解，如前缘者，幷不成故。”又须知别众不足数等四句差别， 临機明练成壞两缘。

四者有人得满数亦得诃。若善比丘同一界住，不離见闻处，乃至语傍人，如是等人具兼二法 者。

七、说欲淸净；

《律》云：“诸比丘不来者，说欲及淸净。”于中有三，谓与欲、受欲、说欲等法。

若有佛法僧 事、病人、看病事者，幷听与欲，唯除结界一法。有五种与欲：若言“与汝欲”、若言“我说欲”，若言“为我说欲”，若现身相、若 廣说与欲，成与欲。若不现相、不口说者，不成，应更与馀者欲。又云：“欲与淸净一时俱说，不得单说。”若欲廣说者，应 具修威仪，至可传欲者所，如是言：

“大德一心念！某甲比丘，如法僧 事，与欲、淸净。”一说便止。

佛言：“若能忆性相名类者，随意多少受之。若不能记者，但云‘众多比丘 与欲、淸净’亦得。”

二、明受欲法。佛言：“若受欲者，受欲已便命过，若出界去，若罢道，入外道众、别部众，至戒场上，若 明相出等七缘，若自言犯边罪等十三难人、三擧、二灭、在空、隐没、離见闻处，如是等通前二十八缘，幷不成受欲。若 至中道，若在僧中，亦尔，应更与馀者欲。”《僧祇》云五种失欲，如〈不足数〉中说。又云：“在界外受欲，持欲者出界，与欲人出 界，与欲已自至僧中还出众，第五、持欲在僧中因难惊起，无一人住者，如是等幷名失欲。”《十诵》云：“与覆藏等三人失 欲。”《五分》云：“与尼等四人、狂等三人，或倒出众人，皆不成欲。”《十诵》云：“取欲、淸净人，若取时，若取竟，自言‘非比丘’者，不 成淸净欲。”《律》云：持欲比丘自有事起，不及诣僧，听转受与馀比丘，应作如是言：

“大德一心念！我某甲比丘，与众多比丘受欲、 淸净，彼及我身如法僧事，与欲、淸净。”

三、明说欲法。《僧祇》云：“不 得辄尔与人欲，应与堪能持欲僧中说者。”若有说者，羯磨人如上问已，彼受欲者应答是言：

“大德僧 听！某甲比丘，我受彼欲淸净，彼如法僧事，与 欲、淸净。”

若自恣时，应言：“与欲、自恣”，馀词同上。佛言：“若受欲人，若睡眠、若入定、若忘、若不故作，幷成。 若故不说，得突吉罗。若病重者，应舆至僧中。恐病增动者，僧就病者所，或出界作，不合别众故。”若中道逢难，界外持 欲来，得成。

八、正陈本意；

谓僧私两缘。僧中，或创立法处，则竖标唱相，或常所集用，则行筹告白等。 私事亦二，若违情治罚，则作擧与罪；若顺情请许，多须乞词，至文具显。

九、问事端緖；

《律》云： “僧今和合，何所作为？”事？含通别，临时唯一通问。

十、答所成法。

《律》云：“应答言：‘作某羯磨。’”然事有先後，法缘通别。说戒、自恣应在後作。受戒、捨堕，義 兼通别。若结界、捨界，理无双答。幷先须详委，然後答问。

中明众多人法。

若作但对首法，如持衣、说净等法，通二界，人唯是别。若作众法对首法， 如捨堕、说戒等。二界尽集，人非别众，法则两异。幷前须明识，義无杂乱。

後明一人法。

若但心念法，事通二界，人唯独秉；若对首心念及众法心念，界通二处，有人不得。幷 如前〈集法〉中列。三相历然，不容临機致有乖殊，法事不成。

已前略辩成法具缘，後明非法之相。僧法羯 磨具七非：

佛言：“有七羯磨，非法不应作。”

一者、非法非毘尼羯磨；

谓一人擧一人，乃至僧擧僧，一白、众多白，一羯磨、众多 羯磨，单白、白二、白四羯磨绞络互作，若有病无药、有药无病，有事有法施不相当。《毘尼母》云：“若说羯磨，言不明了。” 如是等人、法、事相，幷初非所摄。

二者、非法别众羯磨；

谓白此事，为彼事作羯磨，名为非法。应来者不来，应与欲者不与 欲来，现前得诃人诃者，是名别众。

三者、非法和合众羯磨；

非法同前，和合反上。

四者、如法别众羯磨；

如法反非法，别众同前。

五者、法相似别众羯磨；

谓先作羯磨後作白，名法相似。别众同前。

六者、法相似和合羯磨；

法相似如上，和合同前。

七者、诃不止羯磨。

谓如法羯磨，须僧同秉。今得诃人诃，若住应法；违诃不止，即名非法。

義立七非：

谓《律》據事，随事分七，今以義求，收非斯尽。谓单白羯磨三十九种，各有非相，義同过别。白 二、白四，类亦同之。若不别明，成非莫显。今且就单白说戒一法，具解七非，馀之三种，例之可晓。

一者、人非；

谓识过不忏，疑罪不露，界内别众，人非应法等。

二者、法非；

谓三人以下单白说戒，顚倒错脱，有诃不止，说不明了等。

三者、事非；

谓时非正教，廣略无缘，众具有缺，界非圣制。

四者、人法非；

谓其二非，唯事依法。

五者、人事非；

法虽应教，人事乖越。

六者、法事非；

人虽应法，二乖名壞。

七者、人法事非。

三相幷非，如前类取。理须条贯诸缘，明晓成败。故佛在世，一事五处作之，幷 成非法，况今像末，焉可轻哉？義无怠慢。

对首羯磨亦具七非：

就中分二。若但对首法，唯取持衣一法以显非相。馀说净等法 类，解于缘有异。

一、人非；

谓受对之人犯重、遮难，有诃者诃，或对僧俗而作。

二、法非；

谓持法错脱，说非明晓。

三、事非；

谓犯捨异财，不合圣教；或五大上色，受持不成。

四者、人法非；

五、人事非；

六、事法非；

七、具三非。

幷如上例知，绞络识相。若众法对首亦具七非，今摘取捨堕一法，条然具解，馀者例同有异。

一、人非；

谓界内别众，人非应法，诃人设诃，置止即非。

二、法非；

捨忏还财，诸法乖正。

三、事非；

犯过衣财，如《律》所断，必非圣制，理无忏捨。幷识相而加法，非有疑而过分，有违加无知罪。

四者、人法非，乃至第七、具三非。

显相如上。

心念羯磨亦具七非：

就中有三：初但心念法，唯取忏轻突吉罗罪具解，馀例同异。

一、人非；

谓对人忏悔，体非佛教。

二、法非；

谓但心念而不口言，虽言而非明了，或增减错忘。

三、事非；

由事缘故、误，犯则轻、重；或境通众多，未了前相。

四、人法非，乃至第七、具三非。

若对首心念及众法心念，各具七非。人通别 众，界缘两处，幷须準例，随事晓知。

 2 诸界结解篇(上)诸界结解篇第二

界别有三：摄僧界，摄人以同处，令无别众罪；摄衣界，摄衣以属人，令无離宿罪；摄食界，摄食以障僧，令无宿煮罪。宗 意如此。

僧界结解法第一

有三种僧界：一者大界；二者戒场、三者小界。今就大界内又有三种， 谓人法二同、法食二同、法同食别。初唯本制，後随缘别开。

结初大界法

时四方僧集会疲极，佛言：“听随所住处结界，应尽集，不得受欲。是中旧住比丘，应唱 大界四方相，若有山、树、林、池、城、堑、村、舍，随有称之。”应须義设，方法如前。僧法中具七缘已，一比丘告僧云：

“大德僧听！我旧住比丘，为僧唱四方大界相：从 东南角某处标，至西南角某处标，从此至西 北角某处标，从此至东北角某处标，从此还 至东南角某处标。此是大界外相一周讫。”

必有屈曲， 随事称之，幷须别指分齐、尺寸、处所。由不知制限，结既不成，羯磨虚设，受戒等法俱是空作，故须如上分明。唱相三 遍已，佛言：“众中应差羯磨人，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者。”问答已，如是白：

“大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。若僧 时到，僧忍听：僧今于此四方相内结大界，同 一住处，同一说戒。白如是。

“大德僧听！此住处 比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结 大界，同一住处，同一说戒。谁诸长老忍‘僧今 于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒’ 者默然，谁不忍者说。

“僧已忍‘于此四方相内， 同一住处，同一说戒，结大界’竟。僧忍默然故， 是事如是持。”

解大界法

时诸比丘意欲廣作者、狭作者，佛言：“欲改作者，先解前界，然後廣狭作从意。”当如是解。

“大德僧听！此住处比丘同一住处，同一说戒。 若僧时到，僧忍听：解界。白如是。

“大德僧听！此住处比丘同一住处，同一说戒， 今解界。谁诸长老忍‘僧同一住处，同一说戒， 解界’者默然，谁不忍者说。

“僧已忍‘听同一住 处，同一说戒，解界’竟。僧忍默然故，是事如是 持。”

此一羯磨，通解有戒场大界者，由文无偏局故得。

结同法利界法

尔时有二住处，别说戒、别利养，欲得共说戒、同利养。佛言：“听各自解界，应 尽集一处，不得受欲。当唱方相结之。”结文与前略同，唯有“僧于此彼二处结大界，同说戒，同利养”为异。

结同法别利界法

尔时有二住处别说戒、别利养，欲同说戒、别利养。佛言：“当各解、通结。”文 略同前。又有二住处，欲别说戒、同利养，为守护住处故。佛言：“听之。”此四方僧物和法。

结戒场法

时诸比丘，有须四人众羯磨事起，五人众、十人众、二十人众羯磨事起。是中大众集会疲 极，佛言：“听结戒场，称四方界相，若安栓、若石、若标畔，作齐限已。”《毘尼母》云：“必以大界围绕。”《五分》等律须在大界前 结。若欲作者，先安三重标相：内裡一重，名戒场外相；中间一重，名大界内相；最外一重，名大界外相。立三相已尽，自 然界内僧集，在戒场标内，先令一比丘唱戒场外相，应作如是言：

“大德僧听！我此住处比丘，为僧称四方小界 相：从此住处东南角某标，西迴至西南角某 标，从此北迴至西北角某标，从此东迴至东 北角某标，从此南迴还至东南角某标。此是 戒场外相一周讫。”三说已。

若有曲斜，随事称之。羯磨者如上应和已，白言：

“大德僧听！此住处比丘称四方小界相。若僧 时到，僧忍听：僧今于此四方小界相内结作 戒场。白如是。

“大德僧听！此住处比丘称四方 小界相，僧今于此四方小界相内结戒场。谁 诸长老忍‘僧于此四方相内结戒场’者默然， 谁不忍者说。

“僧已忍‘于此四方相内结戒 场’竟。僧忍默然故，是事如是持。”

结已牓示显处，令後来者知诸 界分齐。馀条准此。

解戒场法

《律》无正文，准诸解界，翻“结”即得。今亦例出，理通文顺，应作是言：

“大德僧听！僧今集此住处解戒场。若僧时到， 僧忍听：解戒场。白如是。

“大德僧听！僧今集 此住处解戒场。谁诸长老忍‘僧集此住处解 戒场’者默然，谁不忍者说。

“僧已忍‘僧集解戒 场’竟。僧忍默然故，是事如是持。”

结有戒场大界法

佛言：“不得合河水结，除常有船、桥樑者。又不得二界相接，应留中 间。”《五分》云：“不唱方相，结界不成。”律文少略，应如是唱相：

“大德僧听！我比丘为僧唱四方大界内外相， 先唱内相：从戒场外相东南角标外二尺许 某标者此约当时有者言之，不必诵文， 此是大界内相东南角某标，从此西迴至西 南角某标，从此北迴至西北角某标，从此东 迴至东北角某标。从此南迴还至东南角某 标。次唱外相，从此住处东南角某处标，西迴 至西南角某标，从此北迴至西北角某标，从 此东迴至东北角某标，从此南迴还至东南 角某处。彼为内相，此为外相。此是大界内 外相一周讫。”三唱已。

若欲唱相，应将四、五比丘出戒场外，尽标相内集僧，然後唱二重标相已，僧 中方加羯磨，其文如初结大界法无异，故不出。

结三小界法

此三小界，幷为难事故兴。《律》云：“不同意者未出界，听在界外疾疾一处集，结小 界受戒。”又言：“若佈萨日，于无村旷野中行，众僧不得和合者，随同师善友下道，各集一处，结小界说戒。”又言：“若自恣 日，于非村阿兰若道路行，若不得和合者，随同师亲友移异处，结小界自恣。”故知非难无缘辄结，类诸难开，若违制 犯。又皆无外相，即身所坐处以为界体，故〈受戒〉中云“此僧一处集结小界”，〈说戒〉中云“今有尔许比丘集结小界”，〈自 恣〉中云“诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处，僧于中结小界”等。故知俱无外相，为遮诃人，即〈小界受戒法〉云“界外诃， 不成诃”也。此文释成无外相，明矣。今有立界相，房院于中结者，羯磨不成。以大界立相，不唱非法；小界无相，若立 非法。故大界别人唱相，羯磨文中牒之；小界既无唱法，羯磨自显标相。故重委明示，庶无疑滥。脱随而结，则成多犯： 一、非是开缘；二、辄立相；三、处留久固，文云“不应不解而去”等；四、妄通馀法，即非制而制。其羯磨文如常也。

结解衣界法第二

有三种僧伽蓝，若大界共伽蓝等，或界小于伽蓝，幷不须结。若界大于 伽蓝者，依法结之，则随界摄衣也。然有羯磨立无村结者，若准律文，先结衣界，村内摄衣，後因事起，方乃除村。今通 立一法，不问有村、无村，法尔须除。《萨婆多论》正立此義，以有村来，五意故除。若先无村，作法结已，净人住处、外村来 入，随所及处皆非衣界。若本村还出，衣界仍摄。若先有村，村在非摄，村去空地，衣界还满，由村来去，非结解故。《五分 律》中咸有斯意。

结摄衣界法

时有厌離比丘，见阿兰若处有一好窟，自念言：“我若得離衣宿者，可即依此窟住。” 佛言：“听结不失衣，除驶流水。”白云：

“大德僧听！此处同一住处，同一说戒。若僧时 到，僧忍听：结不失衣界，除村、村外界。白如是。

“大德僧听！此处同一住处，同一说戒。今僧结 不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍‘僧于此 处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村 外界’者默然，谁不忍者说。

“僧已忍‘此处同一 住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界’竟。 僧忍默然故，是事如是持。”

结已，准上牓示显处。

解摄衣界法

佛言：“应先解不失衣界，却解大界。”应作如是解：

“大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧 时到，僧忍听：僧今解不失衣界。白如是。

“大德僧听！此住处同一住处，同一说戒，僧今 解不失衣界。谁诸长老忍‘僧同一住处，同一 说戒，解不失衣界’者默然，谁不忍者说。

“僧已 忍‘同一住处，同一说戒，解不失衣界’竟。僧忍 默然故，是事如是持。”

结解食界法第三

佛言：“有四种净地：一者檀越净，若为僧作伽蓝，未施与僧；二者院相不 周净，若僧住处半有篱障，都无篱障，若垣、若墙、若堑、若栅，亦如是；三者处分净，初作僧伽蓝时，檀越若经劳人 处分，如是言：‘某处为僧作净地’；四者僧作白二羯磨结，若疑先有净地，应解已更结。”

结摄食界法

时有吐下病比丘，未及得粥便死。佛言：“听在僧伽蓝内边房静处结净厨，应唱房， 若温室、若经行堂处、若出家五众房，得作。除去比丘。”《五分》云：“若于一房一角、半房半角，或中庭、或通结僧坊内作净 地，幷得。”《律》令唱相。今结法时，僧在院外遥唱遥结，应唱相言：

“大德僧听！我比丘为僧唱净地处所。此僧伽 蓝内东厢厨院中，若诸果树下，幷作净地。”

如是三唱。 若更馀处，任时據量，随事通局。羯磨者作是白言：

“大德僧听！若僧时到，僧忍听：僧今结东厢厨院中，若诸果 树下 作净地。白如是。

“大德僧听！僧今结东厢厨院中及诸果树下 作净地。谁诸长老忍‘僧结东厢厨院中及诸果树下 作净地’者默然，谁不忍者说。

“僧已忍‘结东厢厨院中及 诸果树下 作净地’竟。僧忍默然故，是事如是持。”

解净地法

《律》云：“若有缘者，解已更结。”不出解文。例准解法，应言：

“大德僧听！若僧时到，僧忍听：僧今解某处净 地。白如是。

“大德僧听！僧今解某处净地。谁诸 长老忍‘僧解某处净地’者默然，谁不忍者说。

“僧已忍‘解某处净地’竟。僧忍默然故，是事如 是持。”

 3 诸戒受法篇(上)诸戒受法篇第三

戒法理通，義该道俗，以五戒有犯，则具戒成难。故须条贯始终，体相明练，七众所受，次如下列。

受三皈法

《萨婆多论》云：“以三宝为所归，欲令救护。”不得侵凌故也。“皈依佛者，归于法身，谓一切智、 无学功德，五分所成。皈依法者，归于自他尽处，谓断欲、无欲、灭谛、涅槃。皈依僧者，归于第一義僧，谓良祐福田，声闻 学、无学功德也。”《善见论》云：“幷需师受，言音相顺。若言不出，或不具足，不称名，不解故，不成。”应云：

“我某甲，尽形寿皈依佛、皈依法、皈依僧。”如是三说。 得法属已。

“我某甲，尽形寿皈依佛竟、皈依法竟、归 依僧竟。”三结已。

《律》无受法，准诸论文具出。此但受皈法，无有戒法。故《论》云：“三皈下有所加，得归及戒。 若无加者，有归无戒。”

受五戒法

《经》云：“有善男女佈施满四天下众生，四事供养尽于百年，不如一日一夜持戒功德。”以戒 法类通情、非情境故也。《论》云：“由戒故施，得淸净也。”当于受戒前，具问遮难。故《善生经》云：“汝不盗现前僧物不？于六亲 所、比丘、比丘尼所行不净行？父母、师长有病，弃去不？杀发菩提心众生？如是等具问已，若无者，应语言：‘此戒甚难， 能为声闻菩萨戒而作根本。善男子！戒有五种：始从不杀，乃至不饮酒，若受一戒，是名一分优婆塞。具持五戒，名为 满分优婆塞。汝今欲受何分之戒，当随意受。’尔时智者应随语为受。”《阿含》等经云：“于受前忏罪已，然後受法。”应如是 授言：

“我某甲，皈依佛、皈依法、皈依僧，一日一夜、尽形寿 为一戒一分、五戒满分优婆塞。如来、至真、等正觉，是我世 尊。”三授已。

告云：“向授三皈，正是戒体。今又三结，示戒所归。”

“我某甲，已皈依佛竟、 皈依法竟、皈依僧竟，一日一夜、尽形寿为一戒一分、五戒满分优婆 塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。”三结已。

告言：“今当示汝戒相，汝 谛听受之。”

“尽形寿不杀生，是优婆塞戒，能持不？”

答言：“能持！”

“尽形寿不盗，是优婆塞戒，能持不？”

答言：“能持！”

“尽形寿 不邪婬，是优婆塞戒，能持不？”

答言：“能持！”

若妄语、若 饮酒幷准上，具问答已。

馀有六重、二十八轻诸杂行相，廣如《善生经》及《行事钞》中说，发愿同行八戒。

受八戒法

《善生经》、《增壹阿含》云：“佛告优婆塞：‘当于八日、十四日、十五日往诣长老比丘所，一一 受八戒。一一授之，勿令失次。’”《论》中令五众授之。《成实》云：“若无人时，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。”《俱舍 论》云：“若先作意于斋日受者，虽食竟亦得。前受戒者，下心合掌，随施戒人语，勿前勿俱。若违，不成。”《论》云：“若受八 戒，应言一日一夜，莫使与终身戒相乱。”《成实》云：“五戒、八戒随日月长短，或一年、一月，乃至半日半夜，重受、减受，幷得。” 应如是授言：

“我某甲，皈依佛、皈依法、皈依僧，一日一夜、一年一月 为净行优婆塞。”如是三授。

“我某甲，皈依佛竟、皈依 法竟、皈依僧竟，一日一夜、一年一月为净行优婆塞竟。”三结 已。

次授戒相，言：

“如诸佛尽形寿不杀生，某甲一日夜 不杀生，能持不？”

答言：“能持！”

“如诸佛尽形寿不盗，某 甲一日夜不盗，能持不？”

答言：“能持！”

“如诸佛尽形 寿不婬，某甲一日夜不婬，能持不？”

答言：“能持！”

“如诸 佛尽形寿不妄语，某甲一日夜不妄语，能 持不？”

答言：“能持！”

“如诸佛尽形寿不饮酒，某甲一日 夜不饮酒，能持不？”

答言：“能持！”

“如诸佛尽形寿離华 香、璎珞、香油涂身，某甲一日夜亦離花香、 璎珞、香油涂身，能持不？”

答言：“能持！”

“如诸佛尽形寿 離高勝床上坐，及作倡伎乐故往观听，某甲 一日夜離高勝床上坐，及作倡伎乐故往观 听，能持不？”

答言：“能持！”

“如诸佛尽形寿離非时食，某 甲一日夜離非时食，能持不？”

答言：“能持！”

《阿含经》云：如上次第授已， 当教发愿言：

“我今以此八关斋功德，不堕恶趣、八难边地， 持此功德摄取一切众生之恶，所有功德惠 施彼人，使成无上正真之道，亦使将来弥勒 佛世三会，得度生老病死。”

《经》云：“设有善男子女人，不发此愿而持八斋者， 得少许福田。”引古证言。

出家受戒法

七分明之：一、明出家功由菩萨；二、明有益超世；三、明障出大损；四、明既出家已 行于罪行；五、明既出家行凡福行；六、明出家修道要业；七、明大小正行三学为本。廣如《钞》中。

乞度人法

时诸比丘辄便度人，不知教授，以愚痴故。彼不被教授、不按威仪、著衣不齐整、乞食不 如法、处处受不净钵食、于大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。诸比丘以此事白佛，佛言：“听僧与授具足者 白二羯磨。”彼欲度人者，当往众中偏露右肩、脱革屣、礼僧足、右膝著地、合掌，应作如是乞言：

“大德僧听！我某甲比丘，求众僧乞度人授具足 戒，愿僧听我某甲比丘度人授具足戒，慈愍 故。”三乞。

《律》中，准羯磨文，为授具足者，须乞畜众法。若按〈受戒犍度〉中，前具列和尙德已，总结文云：“如是畜 依止，蓄沙弥亦尔。”故知幷须，以无德不合故。

与度人法

佛言：“当观察此人。若不堪教授，复不以二事摄取：一者法，二者衣食。当语言：‘大德止！ 勿度人。’若有智慧，堪能教授，又以二事摄者，应与羯磨。”作是白言：

“大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞度人授 具足戒。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲比丘 度人授具足戒。白如是。

“大德僧听！此某甲比 丘，今从众僧乞度人授具足戒。僧今与某甲 比丘度人授具足戒。谁诸长老忍‘僧与某甲 比丘度人授具足戒’者默然，谁不忍者说。

“僧 已忍‘与某甲比丘度人授具足戒’竟。僧忍 默然故，是事如是持。”

度沙弥法

《律》中，度罗睺罗为最初。《僧祇》云：“若年七岁，解知好恶，与出家。过七十，卧起须人，不得 度；若能修习诸业，听出家。若初欲出家者，为说苦事，一食、一住、一眠、多学问。答‘能’者，度。”

与剃发法

时诸比丘辄度人故，众僧不知。佛言：“汝若欲僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房 语令知已，与剃发。若和合，作白已剃发。”作是白言：

“大德僧听！彼某甲欲求某甲比丘剃发。若僧 时到，僧忍听：与某甲剃发。白如是。”

作白已，唤入众中与剃发。 度人法式，廣如《钞》中。《五分》云：“先与受五戒已，後受十戒。”

授十戒法

佛言：“若在僧伽蓝中度令出家者，当白一切僧。白已，听与出家。”应作如是白云：

“大德僧听！此某甲，从某甲比丘求出家。若僧 时到，僧忍听：与某甲出家。白如是。”

授戒体 法

《善见》云：“阿阇梨告言：‘汝随我语，教汝授三皈。’答言：‘尔！’”又应问遮难，发戒缘起，准如经律。例须具问，方乃 授云：

“我某甲，皈依佛、皈依法、皈依僧。我今随佛 出家，某甲为和尙，如来、至真、等正觉是我 世尊。”三授已，便得戒。

“我某甲，皈依佛竟、皈依法竟、皈依 僧竟。我今随佛出家已，某甲为和尙，如来、 至真、等正觉是我世尊。”三结已，与戒相。

“尽形寿不杀生， 是沙弥戒，能持不？”

答言：“能持！”

“尽形寿不偷盗，是沙 弥戒，能持不？”

答言：“能持！”

“尽形寿不婬，是沙弥戒，能 持不？”

答言：“能持！”

“尽形寿不妄语，是沙弥戒，能持不？”

答言： “能持！”

“尽形寿不饮酒，是沙弥戒，能持不？”

答言：“能持！”

“尽形 寿不著花鬘、香油涂身，是沙弥戒，能持不？”

答言：“能持！”

“尽形寿不歌舞倡技及故往观听，是沙弥 戒，能持不？”

答言：“能持！”

“尽形寿不得高大床上坐，是沙 弥戒，能持不？”

答言：“能持！”

“尽形寿不非时食，是沙弥 戒，能持不？”

答言：“能持！”

“尽形寿不得捉生像金银钱宝， 是沙弥戒，能持不？”

答言：“能持！”

“此是沙弥十戒，尽形寿 不得犯！”

如《请僧福田经》，沙弥应知五德：一者发心出家，怀佩道故；二者毁其形好，应法服故；三者永割 亲爱，无适莫故；四者委弃身命，遵崇道故；五者志求大乘，为度人故。依如《僧祇律》，应为说十数：一者一切众生皆依 饮食，二者名色，三者痛痒想，四者四谛，五者五阴，六者六入，七者七觉意，八者八正道，九者九众生居，十者 十一切入。其列数释相，对治显正，幷廣如《行事钞》中说。

比丘授戒法

佛言：“善来比丘，破结使比丘，三语比丘，边地持律五人受戒比丘，第五、中 国十人受戒比丘。”上列五受，幷正律文。善来、三语，唯局佛在；馀三，通于灭後。

授比丘戒缘

戒是生死舟航、正法根本，必须缘集相应，有违虽受不得。今解二种羯磨具足 五缘方成。

一、能受之人，有五种：一是人道。故《律》云：“天子、阿修罗、非人、畜牲不得戒。”故《论》云：“三皈五戒，唯人中 有，馀道所无。”二、诸根具足。《律》云：“若狂、若聋、若哑、若身相不具、百遮等人，一切能汚辱众僧者，皆不得故。”三、身器 淸净。《萨婆多》云：“先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。”故《律》云：“先受戒，破于重戒，还来受者，名边罪难。”又白衣、 沙弥造诸重业，幷十三难摄故。四、出家相具。《律》云：“应剃发、著袈裟，与出家人同。若著俗服、外道服、众莊严具、裸形 等，不名受具故。”五、得少分法。《律》云：“不与沙弥戒而受具戒，众僧得罪故。”

第二、所对有七：一、结戒成就，以结不 成，羯磨，无所依故。二、有秉法僧，以白四圣教，非法众者不合秉故。三、僧数满足，非谓头数满十，故《毘尼母》云： “和尙、二阿阇梨，幷须如法，七僧为证，皆淸净明晓。”故《律》云：“若无和尙，若十众不满，如〈不满数〉中所明，皆不成就 故。”四、界内尽集和合。《律》云：“更无方便得别众羯磨故。”五、中有白四教法。《毘尼母》云：“羯磨如法故。”六、资缘具足。《律》 云：“若无衣钵、若借他衣钵，幷非法故。”七、佛法时中。《毘昙论》云：“若至法灭，一切结界、受戒皆失没故。”

第三、发心乞 戒。《律》云：“若受戒人不自称名，不称和尙名，教乞而不乞，若眠、醉、嗔恚，若无心受，皆不得戒故。”

第四、心境相应。 或心不当境、或境不称心、或心境俱不相称，幷非法故。

第五、事成究竟，始从请师，终于受竟，前後无违，得名办事。

正授戒体，前具八法：初、明请师法。

《律》云：“弟子无师教授，故造 作非法。佛言：‘当立和尙。弟子看和尙，当如父想，敬重相瞻视。’又病比丘无人看故，便致命终。佛言：‘当立弟 子。应共相敬重瞻视，便得正法久住，增益廣大。和尙看弟子当如儿想。’”《善见》云：“以初不请故，後便违教，佛制令 请也。”若依本律，请法不在僧中。今依《十诵》、《僧祇》，令受戒人先入僧中，教使次第一一头面礼僧足，然後请之。当偏 袒右肩、脱革屣、右膝著地、合掌，教如是请言：

“大德一心念！我某甲，请大德为和尙，愿大德 为我作和尙，我依大德故，得受具足戒，慈愍 故。”三请已。

《僧祇》云：“众中三请已，和尙应语，发彼喜心。”《律》本言：

“可尔，教授汝。淸 净莫放逸！”

依《佛阿毘昙》中，二阿阇梨亦有请法。即准上文。馀师義例。

二、安受者所在。

佛言：“受戒人不得在空、隐没、離见闻处。若在界外，其和尙及足数人，亦 不得在空，乃至界外。”佛言：“当安欲受戒者眼见、耳不闻处立。”

三、差人问缘。

时有欲受戒者，将至界外，脱衣看，羁留受戒事。佛言：“不应尔。自今已去，听于先问 十三难事，然後受戒。”戒师当问云：“众中谁能与某甲作教授师？”若有者，答言：“我某甲能。”戒师应和僧索欲已，白言：

“大德僧听！彼某甲，从和尙某甲求受具足戒。 若僧时到，僧忍听：某甲为教授师。白如是。”

四、出众问法。

《五分》云：应安慰言“汝莫恐惧，须臾持汝著高勝处”等已，取其衣钵，示语之言：

“此是安多会、此是鬱多罗僧、此是僧伽梨。”

《萨婆多》云：“此三衣名，九十六种外道所无，唯佛法中有，今故示汝。”

“此是钵多罗。”

《十诵》 云：“钵是恒沙诸佛标帜。”

“此衣钵是汝有不？”

答言：“是。”诸部中亦即加受法者。

应语言：“善男子谛听！今是至诚时，我今当 问汝，汝随我问应答。若不实者，当言不实；若 实，言实。汝不犯边罪耶？”

答言：“无者。”应语言：“汝应不识此罪名。谓曾受佛戒已，犯 于四重，即是佛法海外人，故名边罪。汝不有耶？”義决云：凡问难有无，意在相解，故中、边不相领解，尙不成犯戒、 捨戒。今虽问而不识者，与不问无别。《律》云：“不成受戒。”故以下，类此可知。

“汝不汚比丘 尼不？”

《僧祇律》云：“谓白衣时，汚净戒尼梵行。”

“汝非贼住耶？”

谓白衣、沙弥时，盗听说 戒、羯磨，同僧法事。

“汝不破内外道耶？”

谓曾作外道来，受具足戒，後复入外道，今又重 来受具戒者。

“汝非黄门耶？”

谓非生、揵、妒、变、半月、自截等六种者。

“汝非杀父 耶？

“汝非杀母耶？

“汝非杀阿罗汉耶？

“汝非破僧 耶？

“汝非恶心出佛身血耶？”

《僧祇律》云：“此二难，佛灭後无。佛久涅槃，依旧文 问耳。”

“汝非是非人耶？”

谓诸天、鬼神等变为人形而受者。

“汝非畜牲耶？”

谓有龙、畜能变形为人而来受者。

汝非二形耶？

谓此身中具有男女根，正乖道器。

汝今无不，应 一一具解。问已，若答言“无”者，

“汝今字谁？

“和上字谁？

“年满二 十不？”

此三事及十三难，幷须一一问答，以不具故不得戒。

“三衣钵具足不？

“父 母听汝不？

“汝非负人债不？

“汝非奴不？

“汝非官 人不？

“汝是丈夫不？”

《律本》云：“年满二十者，能耐寒、热、风、雨、饥、渴、持戒、一食，忍恶言及毒虫 十事，是丈夫相。”《僧祇》云：“二十已上、七十已下，有所堪能，是丈夫位，得与受戒。若过若减，纵有所堪，及是应法而无 所堪者，幷不得与授戒。”

“丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、漧痟、 癫狂。汝无如此诸病不？”

幷依有无具答。

“如我今问汝，僧 中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如 是答。”

教授师应正理威仪已，便告言：“待至僧中，召命当来。”

五、白召入众法。

佛言：“彼教授师问已，还来众中，如常威仪，相去舒手相及处立。”当作如是白 言：

“大德僧听！彼某甲，从和上某甲求受具 足戒。若僧时到，僧忍听：我已问竟，听将来。白 如是。”

作此白已，应唤来。来已，当为捉衣钵，在戒师前，右膝著地、合掌，当教如是乞。

六、明乞戒法。

彼教授师如前教已，应语言：“计乞戒法，汝应自陈，但以不解，故我教汝。”应言：

“大德僧听！我某甲，从和上某甲，求受具足 戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和 上。愿僧慈愍故，拔济我。”三乞已。

教授师复坐。

七、戒师和问法。

应作白言：

“大德僧听！此某甲，从和 上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞 受具足戒，某甲为和尙。若僧时到，僧忍听： 我问诸难事。白如是。”

八、正问法。

应言：“此安多会、鬱多罗僧、僧伽梨、钵多罗，此衣钵是汝有不？”彼答言：“是。”语言：

“善男子听！今是至诚时，实语时，今随所问，汝 当随实答。”

《僧祇》云：“汝若不实答，便欺诳诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸天、世人，亦欺诳如来及以众僧，自 得大罪。”

“汝不犯边罪耶？

“汝不犯比丘尼耶？

“汝非 贼心受戒耶？

“汝非破内外道耶？

“汝非黄门耶？

“汝非杀父耶？

“汝非杀母耶？

“汝非杀阿罗汉耶？

“汝非破僧耶？

“汝非恶心出佛身血耶？

“汝非非 人耶？

“汝非畜牲耶？

“汝非二形耶？”

若随答言“无”者，

“汝字 何等？

“和尙字谁？

“年满二十未？

“三衣、钵具足 不？

“父母听汝不？

“汝不负人债不？

“汝非奴不？

“汝 非官人不？

“汝是丈夫不？

“丈夫有如是病：癞、痈 疽、白癞、漧痟、癫狂病，汝今有如是病无耶？”

幷依 问已有无具答，词義相领，同前教授。

二、正授戒体法

《萨婆多论》云：“凡欲受戒，先与说法引导开解，令于一切境上起慈悲心，便得 增上戒。”应语彼言：“六道众生多是戒障，唯人得受，犹含遮难，不必幷堪。汝无遮难，定得受戒。汝当依文，发增上心， 所谓救摄一切众生，以法度彼。又戒是诸善根本，能作三乘正因。又戒是佛法中宝，馀道所无。又能护持佛法，令 正法久住。又羯磨威势，众僧大力，能擧法界勝法，置汝身心中。汝当一心谛受。”应作白言：

“大德僧 听！此某甲，从和尙某甲，求受具足戒。此某甲， 今从众僧乞受具足戒，某甲为和尙。某甲自 说淸净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧 时到，僧忍听：僧授某甲具足戒，某甲为和尙。 白如是。”

《僧祇》云：“作白已，问僧‘成就不？’乃至羯磨第一、第二、第三亦如是。”《十诵》云：“羯磨受戒时，当一心听， 莫馀觉、馀思惟，应敬重，当正思惟，心心相忆念，应分别之，违者突吉罗。”

“大德僧听！此某 甲，从和尙某甲，求受具足戒。此某甲，今从众 僧乞受具足戒，某甲为和尙。某甲自说淸 净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某 甲具足戒，某甲为和尙。谁诸长老忍‘僧与某 甲授具足戒，某甲为和尙’者默然，谁不忍者 说。是初羯磨。”第二、第三亦如上。

次第问答，无违者得。

“僧已忍‘与某甲 授具足戒’竟，某甲为和尙。僧忍默然故，是事 如是持。”

《善见论》中及《律本》幷云“授具足已，和尙、阿阇梨等当为记春、夏、冬时，某月某日，乃至量 影等时授具足戒。”

次说随相

时有比丘受具已，众僧捨去，既不识犯，便造重罪。佛言：“自今 已去作羯磨已，当先与说四波罗夷法。”

“善男子听！如来、至真、等正觉 说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门，非 释子。

“汝一切不得犯婬、作不净行。若比丘犯 不净行，受婬欲法，乃至共畜牲，非沙门，非释 子。尔时世尊与说譬喩：‘犹如有人截其头，终 不能还活，比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能 还成比丘行。’汝是中尽形寿不得作，能持不？”

答言：“能持！”

“一切不得盗，下至草葉。若比丘盗人五 钱、若过五钱，若自取、教人取，若自破、教人破， 若自斫、教人斫，若烧、若埋、若壞色者，彼非沙 门，非释子。譬如断多罗树心，终不复更生长。 比丘亦如是，犯波罗夷法已，终不还成比丘 行。汝是中尽形寿不得作，能持不？”

答言：“能持！”

“一切不 得故断众生命，下至蚁子。若比丘故自手断 人命，持刀授与人，教死，歎死，与人非药，若堕 胎，若𥜒祷杀，自作方便，若教人作，非沙门， 非释子。譬喩者说言：‘犹如针鼻缺不堪复用， 比丘亦如是，犯波罗夷法已，不复还成比 丘行。’汝是中尽形寿不得作，能持不？”

答言：“能持！”

“一 切不得妄语，乃至戏笑。若比丘非真实、非己 有，自说言：‘我得上人法⸺得禅、得解脱、得定、得 四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿 罗汉果，天、龙来、鬼神来供养我。’彼非沙门，非 释子。譬喩者说：‘譬如大石破为二分，终不可 还合，比丘亦复如是，犯此波罗夷法已，不 复还成比丘行。’汝是中尽形寿不得作，能持 不？”

答言：“能持！”

授四依法

时世饑俭，乞求难得，有外道辄自出家受戒，後僧无食，便即休道。佛言：“先与四依，然後 授戒。”复有外道求僧出家，先说四依，彼即报言：“我堪二依。若衲衣、腐药，不堪此二。”便即休道。佛言：“此外道大有 所失，自今已去，後授四依。”应如是授言：

“善男子听！如来、至真、等正觉 说四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比 丘法。比丘依粪扫衣，依此得出家，受具足戒， 成比丘法。是中尽形寿能持不？”

答言：“能持！”

“若得长利 ⸺檀越施衣、割壞衣，得受。”

“比丘依乞食，比丘依 是得出家，受具足戒，得成比丘法。是中尽形 寿能持不？”

答言：“能持！”

“若得长利⸺若僧差食、檀越送 食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、 檀越请食，得受。”

“依树下坐，比丘依此得出家， 受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？”

答言：“能持！”

“若得长利⸺若别房、尖头屋、小房、石室、两房一 户，得受。”

“依腐烂药，比丘依此得出家，受具足 戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？”

答言：“能持！”

“若得长 利⸺酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。”

“汝已受戒已，白 四羯磨如法成就，得处所，和尙如法、阿阇 梨如法，众僧具足满，汝当善受教法，应当劝 化作福、治塔、供养众僧。和尙、阿阇梨若一切 如法教，不得违逆，应学问、诵经，勤求方便，于 佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿 罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。 馀所未知，当问和尙、阿阇黎。”

佛言：“当令受具戒者在前而去。”弟子当日 三时问讯和尙：朝、中、日暮。当为和尙执作二事，劳苦不得辞设：一者修理房舍、二者補浣衣服。和尙一切如法教， 尽当奉行，违者如法治。

请依止师法

时有比丘，和尙命终，若休道，决意出界外。以无人教授故，种种破戒，作非威 仪。佛言：“听有阿阇梨，当共相奉敬瞻视，如和尙法。”当具修威仪，如是请云：

“大德一心念！ 我某甲，今求大德为依止，愿大德与我依止， 我依大德住。”三说已。

其阿阇梨亦须乞畜众法，如和尙法不异。彼受请已，应报言：

“可尔！ 与汝依止，汝莫放逸！”

弟子当为执作二事，不得辞设。请经问義，有所知解，至 满五岁，得離依止。若无所知，诵戒不利，尽形依止。阿阇梨须具五德⸺知犯、知不犯、知轻、知重、满十岁，方得摄他。若无 此德，不依无过。和尙之德类此。

尼众授戒法

《善见》云：“尼者，女也；摩者，母也。”重尼，故称之。《智度论》云：“尼得无量律仪故，应次 比丘後。佛以仪式不便故，在沙弥後。”《爱道经》云：“女人但惑色，畜众，知须臾事，故制依大僧。”

授沙弥尼戒法

其蓄众羯磨、剃发法、出家法，具如上僧中，唯加“尼”字为异。

授式叉摩那尼法

《律本》：“诸尼辄度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：‘应与学 戒羯磨。’”《十诵》中，“辄度妊娠女人，过起，佛言：‘与二岁羯磨，可知有无。’然六法净心，二岁净身。”

乞学戒法

佛言：“听十岁曾嫁，及十八童女欲二岁学戒者。”当诣僧中，偏露右肩、脱革屣、礼尼僧足、两 膝著地、合掌，教作乞言：

“大姊僧听！我某甲沙弥尼，今从僧 乞二岁学戒，某甲尼为和尙。愿僧与我二岁 学戒，慈愍故。”三乞已。

沙弥尼应往離闻处，著见处立。

与学戒法

彼尼众中，作羯磨者应言：

“大姊僧听！彼某甲沙弥 尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尙。若僧 时到，僧忍听：与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲 尼为和尙。白如是。

“大姊僧听！彼某甲沙弥尼， 从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尙。僧今与某 甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尙。谁诸大 姊忍‘僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼 为和尙’者默然，谁不忍者说。是初羯磨。”如是三说。

“僧 已忍‘与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和 尙’竟。僧忍默然故，是事如是持。”

次说戒相法

佛言：“应唤来入众，与说六法名字。”

“某甲谛听！如来、 无所著、等正觉说六法。

“不得犯不净行、行婬 欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非 释种女。若与染汚心男子身相触，缺戒，应更 与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？”

答言：“能持！”

“不得 偷盗，乃至草葉。若式叉摩那取人五钱，若过 五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若烧、若 埋、若壞色，非式叉摩那，非释种女。若取减五 钱，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持 不？”

答言：“能持！”

“不得故断众生命，乃至蚁子。若式叉摩 那故自手断人命，求刀授与人，教死，赞死，若 与非药、若堕胎、若𥜒祷咒術，自作、教人作 者，非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变 化者命，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯， 能持不？”

答言：“能持！”

“不得妄语，乃至戏笑。若式叉摩 那不真实，非己有，自称言得上人法⸺得禅、得 解脱、三昧正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那 含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我，此 非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语， 缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？”

答言：“能持！”

“不得非时食。若式叉摩那非时食，缺戒， 应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？”

答言：“能持！”

“不得饮酒。若式叉摩那饮酒，缺戒，应更与戒。 是中尽形寿不得犯，能持不？”

答言：“能持！”

佛言：“式叉尼一切大尼戒应学， 除自手取食、授食与他。此学法女，具学三法：一学根本，即四重是；二、学六法，谓染心相触盗、减五钱、断畜牲命、小 妄语、非时食、饮酒也；三、学行法，谓大尼诸戒及威仪，幷制学之。若犯根本戒法者，应灭摈。若缺学法者，更与二年 羯磨。若违行法，直犯佛教，即须忏悔，不壞本所学六法。”

授比丘尼戒法

佛言：“有八敬比丘尼、善来比丘尼、破结使比丘尼；羯磨受中，有遣信比丘 尼、十岁曾嫁比丘尼、十八童女二岁学戒二十众比丘尼、边方義立十众比丘尼。前三唯局佛世，後五通于 像末。”

乞畜众法

佛言：“尼满十二岁欲度人者，应具修威仪，礼诸尼僧足，如大僧法三乞已。”文同故不 出。其度沙弥尼、式叉尼、大戒尼，幷须别乞。以年年度弟子犯罪故，或捨畜众法等故。

与畜众法

佛言：“尼僧当观此人堪能教授二岁学戒、二事摄取者，当与羯磨。”文亦如上。若不堪教 授、摄取者，羯磨非法。

正授戒前具八缘：

一、明请和尙法。

佛言：“若十岁曾嫁、二 岁学戒、年满十二，若十八童女、二岁学戒、年满二十者，应与授戒。”具修威仪，教言：

“大姊一心 念！我某甲，求阿姨为和尙，愿阿姨为我作和 尙。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。”三请已。

答言：“可尔。”乃至请 二阇梨、七证戒人，亦尔。

二、佛言：“当安受戒人離闻处、著见处 立。”

三、差教师法。

是中戒师应问言：“谁能与某甲作教授师？”有者答言：“我某甲能。”应作白差，如是 言：

“大姊僧听！彼某甲，从和尙尼某甲，求受大 戒。若僧时到，僧忍听：某甲为教授师。白如是。”

四、教师出众问法。

当起，礼尼僧足已，往受戒者所，语言：

“妹！此是安陀 会，此鬱多罗僧，此僧伽梨，此僧衹衼，此覆 肩衣，此钵多罗。此衣、钵是汝有不？”

答言：“是。”

“妹听！ 今是真诚时、实语时。我今问汝，实当言实，不 实当言不实。汝不犯边罪不？”

谓曾受五戒、八戒、十戒犯四重已，及受 大戒犯八重已，还俗讫，今重来者，名边罪人。应答云： “不犯。”已下难遮，幷准上问，以彼此不解者，非问答故。

“汝 不犯净行比丘不？

“汝非贼心受戒不？

“汝不破 内外道不？

“汝非黄门不？

“汝非杀父不？

“汝非杀 母不？

“汝非杀阿罗汉不？

“汝非破僧不？

“汝非恶 心出佛身血不？

“汝非非人不？

“汝非畜牲不？

“汝 非二形不？”

幷答言：“非。”

“汝字何等？”

答言：“某甲。”

“和尙字谁？”

答言：“某甲。”

“年 岁满不？”

云：“满。”

“衣钵具不？”

答言：“具。”

“父母、夫主听不？”

随当时有者言 之，不得两牒。若无，言“无”。

“汝不负债不？”

答云言：“无。”

“汝非婢不？”

答云：“非。”

“汝是女人不？”

答言：“是。”

“女人有如是诸病：癞、痈疽、白 癞、漧痟、癫狂、二根、二道合、道小、常漏大小 便、涕唾常流出。汝有如此病不？”

幷答言“无”者，又应告言：

“如我 向问汝事，僧中亦当如是问。如汝向者答我， 众僧中亦当如是答。”

五、唤入众法。

佛言：彼教授师。问已，来至众中舒手相及处，立已应作白召言：

“大姊僧 听！彼某甲，从和尙尼某甲，求受大戒。若僧时 到，僧忍听：我已教授竟，听使来。白如是。”

即遥语言：“汝 来。”来已，为捉衣钵，令入僧中。

六、明乞戒法。

当礼僧足，在戒师前，两膝著地、合掌，教师教乞言：

“大姊僧听！我 某甲，从和尙尼某甲，求受大戒。我某甲，今从 众僧乞受大戒，和尙尼某甲。愿僧济渡我，慈 愍故。”如是三乞。

七、戒师白和法。

彼戒师应白言：

“大姊僧听！此某甲，从 和尙尼某甲，求受大戒。此某甲，今从众僧乞 受大戒，和尙尼某甲。若僧时到，僧忍听：我问 诸难事。白如是。”

八、对众问法

彼戒师应问言：

“汝谛听！今是真诚时，我今 问汝，有当言有，无当言无。

“汝不犯边罪耶？

“汝 不犯比丘耶？

“汝不贼心受戒耶？

“汝不破内外 道耶？

“汝非黄门耶？

“汝不杀父耶？

“汝不杀母耶？

“汝不杀阿罗汉耶？

“汝不破僧耶？

“汝不恶心出 佛身血耶？

“汝非非人耶？

“汝非畜牲耶？

“汝非二 形耶？”

幷答言：“无。”

“汝字何等？

“和尙字谁？

“年岁满不？

“衣 钵具足不？

“父母、夫主听汝不？

“汝不负债不？

“汝非婢不？

“汝是女人不？

“女人有如是诸痛癞、 痈疽、白癞、㽳痟、癫狂、二根、二道合、道小、大 小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？”

幷随有无， 具须答已。

正授本法羯磨文

彼戒师当随機示道，令发增上心，使具本法已，应白言：

“大 姊僧听！此某甲，从和尙尼某甲，求受大戒。此 某甲，今从僧乞受大戒，和尙尼某甲。某甲自 说淸净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。若僧 时到，僧忍听：僧今与某甲授大戒，和尙尼 某甲。白如是。”

“大姊僧听！此某甲，从和尙尼某 甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尙 尼某甲。某甲自说淸净，无诸难事，年岁已满， 衣钵具足。僧今为某甲授大戒，和尙尼某甲。 谁诸大姊忍‘僧今为某甲受大戒，和尙尼某 甲’者默然，谁不忍者说。”

是初羯磨。第二、第三亦如是说。

“僧已忍 ‘与某甲授大戒’竟，和尙尼某甲。僧忍默然故， 是事如是持。”

本法尼往大僧中受戒法

《五分律》云：“彼和尙、阿阇梨复集十比丘尼僧， 往比丘僧中，在羯磨师前小远，两膝著地，乞受具戒”等。義准尼僧自结大界，护别众过等。

请羯磨师法

《律》无正文，準前具有，应教言：

“大德一心念！我某甲， 今请大德为羯磨阿阇梨，愿大德为我作羯 磨阿阇梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。”三请 已。

彼应如上答：

“可尔。”

乞受戒法

佛言：彼受戒者礼僧足，两膝著地，合掌教乞言：

“大德僧听！我 某甲，从和尙尼某甲，求受大戒。我某甲，今从 僧乞受大戒，和尙尼某甲。愿僧拔济我，慈愍 故。”三说已。

尼教授师当复本座。

戒师和问法

此中戒师应索欲问，答讫，应如是白言：

“大德僧听！此某 甲，从和尙尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧 乞受大戒，和尙尼某甲。若僧时到，僧忍听：我 问诸难事。白如是。”

正问难遮法

应安慰法如上已，便语言：

“汝谛听！今是真诚时， 我今问汝，有当言有，无当言无。

“汝不犯边罪耶？

“汝不犯比丘耶？

“汝非贼心为道耶？

“汝非壞二 道耶？

“汝非黄门耶？

“汝非杀父耶？

“汝非杀母耶？

“汝非杀阿罗汉耶？

“汝非破僧耶？

“汝不恶心出 佛身血耶？

“汝非非人耶？

“汝非畜牲耶？

“汝非二 形耶？”

幷令识相分明显答。以不解故，无由得戒。

“汝字何等？

“和尙字 谁？

“年岁满二十未？

“衣钵具足不？

“父母、夫主听 汝不？

“汝不负人债不？

“汝非婢不？

“汝是女人不？

“女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、㽳痟、癫狂、二 根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝无 如是诸病不？”

幷随前事，有无具答。

“汝学戒未？”

即应答言：

“已学戒。”

复应问言：

“淸净不？”

复重答言：

“淸净。”

复应问馀尼言：

“某甲已学戒未？”

馀尼答言：

“已 学戒。”

褈问言：

“淸净不？”

馀尼重答：

“淸净。”

正授戒体法

戒师应略说发戒方便，如大僧受戒中所说，以得戒在大僧，理须知正法。羯磨云：

“大德僧听！此某甲，从和尙尼某甲，求受大戒。 此某甲，今从僧乞受大戒，和尙尼某甲。某甲所 说淸净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学 戒淸净。若僧时到，僧忍听：僧今为某甲受大 戒，和尙尼某甲。白如是。

“大德僧听！此某甲，从 和尙尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受 大戒，和尙尼某甲。某甲所说淸净，无诸难事， 年岁已满、衣钵具足、已学戒淸净。僧今为某 甲授大戒，和尙尼某甲。谁诸长老忍‘僧与某 甲授大戒、和尙尼某甲’者默然，谁不忍者说。 是初羯磨。”三说如上。

问成就已，应言：

“僧已忍‘为某甲授大戒’ 竟，和尙尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。”

授已， 亦如上为说记春、夏、冬时节，示语云。

次授戒相

应语云：

“族姓女听！此是如来、无所著、 等正觉说八波罗夷法，犯者，非比丘尼，非释 种女。

“不得作不净行，行婬欲法。若比丘尼， 意乐作不净行，行婬欲法，乃至共畜牲，此非 比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能 持不？”

答言：“能持！”

“不得盗，乃至草葉。若比丘尼，偷人 五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教 人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若壞色，彼 非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯， 能持不？”

答言：“能持！”

“不得故断众生命，乃至蚁子。若 比丘尼故自手断人命，若持刀与人，教死，赞 死，若与非药，若复堕人胎、𥜒祷咒咀杀， 若自作、若教人作，彼非比丘尼，非释种女。 汝是中尽形寿不得犯，能持不？”

答言：“能持！”

“不得妄 语，乃至戏笑。若比丘尼非真实、非己有，自称 言：我得上人法⸺我得禅，得解脱、三昧正受，得 须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天 来、龙来、鬼神来供养我。此非比丘尼，非释种 女。汝是中尽形寿不得作，能持不？”

答言：“能持！”

“不得身 相触，乃至共畜牲。若比丘尼有染汚心，与染 汚心男子身相触，从腋以下、膝以上，若捺、若 摩、若牵、若推、若逆摩、顺摩，若擧、若下、若捉、若急 捺，此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不 得犯，能持不？”

答言：“能持！”

“不得犯八事，乃至共畜牲。 若比丘尼有染汚心，受染汚心男子捉手、捉 衣、入屛处、共立、共语、共行、身相近、共期，犯此 八事，彼非比丘尼，非释种女，犯八事故。汝是 中尽形寿不得犯，能持不？”

答言：“能持！”

“不得覆藏他 罪，乃至突吉罗、恶说。若比丘尼，知他比丘尼 犯波罗夷罪，若不自擧，不白僧，若众多人。後 于异时，此比丘尼若罢道、若灭摈、若遮不共 僧事、若入外道，後便作是说：‘我先知有如是 如是事。’彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪故。 汝是中尽形寿不得作，能持不？”

答言：“能持！”

“不得随 擧比丘，乃至守园人及沙弥。若比丘尼知比 丘为僧所擧，如法如律，如佛所教，不随顺，不 忏悔，僧未与作共住而随顺是比丘，诸比丘 尼谏是比丘尼言：‘汝妹知不？今僧擧此比丘， 如法如律，如佛所教，不随顺，不忏悔，僧未与 作共住，汝莫随顺。’是比丘尼谏是比丘尼时， 坚持不捨。是比丘尼当三谏，捨此事故。乃至 三谏，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非释种女， 由随擧故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？”

答言： “能。”《五分》云：“说八重已，总说四譬。”应如是告言：

“族姓女听！如来无所著， 已说八波罗夷，又说四种譬喩。若犯八重，如 断人头已，不可复起；又如截多罗树，心不更 生长；又如针鼻缺，不堪复用；又如折大石分 为二分，不可还合。若比丘尼犯八重已，不得 还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯！”

次说 四依法

又应告言：“族姓女听！如来、无所著、等正觉说 四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘 尼。”

“依粪扫衣，得出家，受大戒，成比丘尼。汝是 中尽形寿能持不？”

答言：“能持！”

“若得长利⸺檀越施衣、割 壞衣，得受。”

“依乞食，得出家，受具足戒，成比丘 尼法。汝是中尽形寿能持不？”

答言：“能持！”

“若得长利 ⸺若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、 十五日食、若月初日食、若众僧常食、若檀越 请食，应受。”

“依树下坐，得出家，受大戒，成比丘 尼法。汝是中尽形寿能持不？”

答言：“能持！”

“若得长利 ⸺别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。”

“依腐 烂药，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中尽 形寿能持不？”

答言：“能持！”

“若得长利⸺酥、油、生酥、蜜、石 蜜，应受。”

“汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就， 得处所，和尙如法，阿阇梨如法，二部僧具足 满。汝当善受教法，应劝化作福、治塔、供养众 僧。若和尙、阿阇梨一切如法教授，不得违逆。 应学问、诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹 果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心 出家，功不唐捐，果报不绝。馀所未知，当问和 上、阿阇梨。”

应令受戒人在前，馀尼在後而去也。

 四分律删補随機羯磨卷上 挍注

京唐京 集撰 宇K23n0922_p0972a03寓 意岂 功法 唯准 日月 渐卫 覆核 刑形 非昔 反返 实实 具其 此 今敢念 敢今 四昙无德部四 卷上上卷卷第一 捨法 列例 乱乱也 法悔 僧忏悔法 合 衣衣和 人 法二法 优忧 优忧 法 白 法去 法 界戒 应幷 小中 应幷 浴络 可 依林 白旨 他地 行人 唯准 日日药 挍據 法 缘缘示也 揵楗 具其 揵楗 唯准 幷幷须 若共 成戒 拘具 论论云 限齐齐限 法法也 众众者尔 具具戒 律 人 祇祇律 分分云 背皆 加如 者 与 相身相 与为 界界外 灭灭摈 界界外 受授 辄趣 受持 言也 若共 舆擧 与乞 词词幷 含合 唯准 言 人少 法 历应 事式 作作之 初 摄摄也 反及 合合众 以已 一法 其具 唯准 法律 理埋 焉乌 唯准 作作作 晓晓晓 异异也 罪罪尔尔罪亦尔 但得 例同异异例同 教教也 不口口不 忘妄 误误 知知之 唯准 云云也 若不诵律 同利养”为利养 守首 法合 人比丘 栓橛 西迴 和知 持 此此也 僧 船船 者 相相也 处标 出出之 兴与 疾 有 房方 久人 也之云 村 驶《嘉兴藏》（日本东京大学综合图书馆藏正编第114帙第4册第49图右栏第7行）驶驶 障障多无篱障 劳营 处分分处 僧 结疑结 僧 今令 更更唱 任住 者处 中及诸及 更便 凌凌陵 受授 法属属法 准 下已下 戒戒也 行行不 生生不 夜衣 归归也 授受 先无 一七 授授之也 一七 形 夜一夜 形 夜一夜 形 夜一夜 形 夜一夜 形 夜一夜 形 夜一夜 亦 形 夜一夜 形 夜一夜 女善女 言云 受授受 家 以已 足足戒 足足戒 故故也 能能作 白 云 白如是如是白 授受 梨黎 授受 问问某 和尙和尙 歌得歌 技伎 痛痒痒痛痒痛 中 授受 後後也 受授 中 若 五戒，唯人中 有，馀道所无。”二、诸根具足。《律》云：“若狂、若聋、若哑、〔若〕－【三】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】若身相不 七十 戒界 有有能 故 和尙和尙 梨黎 中 七士 称应 父父母 致置 三 已巳 梨黎 法法师 戒戒之 空丘 安欲立 立立也 戒 白 其某 此是安多会、此是鬱多罗僧、此是僧伽梨此是安多会此是鬱多罗僧此是僧伽梨 唯准 汝汝也 此是钵多罗此是钵多罗 标帜标帜也 者者也 应语言应语言 时时实语时 下不 知知之 不耶 足 具具足 揵犍 律 耳 受受戒 受受戒 有 言 满二十岁满 三 授受 我我某甲 唤唤言汝 授 和和尙和尙 多陀 语又语 听谛听 罪罪也 三 白癞 含合 文论文 法，令 言 罗罗罪 本 授受 梨黎 当为为当 授受 具具足 若若自烧教人 亦如是，犯波罗夷法已，终不还犯波罗夷法亦如是终不更 𥜒厌 已 还 亦复 已 复可 授受 得 送若送 僧若僧 酥苏 酥苏 梨黎 梨黎 设说 治治也 决若决 授受 种和 梨黎 依作依 梨黎 设说 知 梨黎 此比 惑或 僧僧也 授受 学 言言云 来 字字字 𥜒厌 咒祝 生生命 言 三二 唯准 乞乙 法法也 法 授受 尔尔也 言言也 已 不 形根 云答言 云 云言 癫顚 根形 相棁 中中也 和和尙和尙 僧德僧 足 负负人 㽳乾 癫顚 涕唾常出 道导 使便 僧众僧 僧 授受 授受 说 授受 梨黎 具 梨黎 梨黎 和和尙和尙 形根 戒戒也 二十 汝不 㽳乾 癫狂狂癫 常漏 授受 授受 授受 云言 斫断 斫断 𥜒厌 咒祝 咀诅 若 得 作犯 有染汚心 汝 作犯 诸比丘 能能持 折析 法 又应告言又应告言 十一 酥苏 酥苏 梨黎 梨黎 梨黎 人八 四分昙无德部四分 律 删補随機 上第二

CBETA 挍注

京【大】，唐京【明】 集【大】，撰【宋】【元】【明】【宫】 意【大】，岂【明】 功【大】，法【宫】 唯【大】，准【宫】 日【大】，月【宋】【元】【明】【宫】 渐【大】，卫【宫】 覆【大】，核【宋】【元】【明】【宫】 刑【大】，形【宋】【元】【明】【宫】 非【大】，昔【宫】 反【大】，返【宋】【元】【明】【宫】 实【大】，实【明】 具【大】，其【宋】【元】【明】【宫】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 今【大】，敢【宋】【元】【明】，念【宫】 敢【大】，今【宋】【元】【明】 四【大】，昙无德部四【明】 卷上【大】，上卷【宋】【元】【宫】，卷第一【明】 捨【大】，法【明】 列【大】，例【宋】【元】【明】【宫】 乱【大】，乱也【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，悔【宋】【元】【明】【宫】 僧忏悔法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 合【大】，〔－〕【宫】 衣【大】，衣和【宋】【元】【明】【宫】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，二法【宋】【元】【明】【宫】 优【大】＊，忧【宋】【元】【明】【宫】＊ 法【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 白【大】，〔－〕【明】 法【大】，去【宋】【元】【宫】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 界【大】，戒【宋】【元】【明】【宫】 应【大】＊，幷【宋】【元】【明】【宫】＊ 小【大】，中【宋】【元】【明】【宫】 浴【大】，络【宋】【元】【宫】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 依【大】，林【宫】 白【大】，旨【宋】【元】【明】【宫】 他【大】，地【宋】【元】【明】【宫】 行【大】，人【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】＊，准【宋】【元】【明】【宫】＊ 日【大】，日药【宋】【元】【明】【宫】 挍【大】，據【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，〔－〕【明】 缘【大】，缘示也【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】＊，楗【明】＊ 具【大】，其【宫】 幷【大】，幷须【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，共【明】 成【大】，戒【明】 拘【大】，具【宋】【元】【明】【宫】 论【大】，论云【宋】【元】【明】【宫】 限齐【大】，齐限【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，法也【宋】【元】【明】【宫】 众【大】，众者尔【宋】【元】【明】【宫】 具【大】，具戒【宋】【元】【明】【宫】 律【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】，〔－〕【宫】 祇【大】，祇律【宋】【元】【明】【宫】 分【大】，分云【宋】【元】【明】【宫】 背【大】，皆【宋】【元】【明】【宫】 加【大】，如【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 与【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 相【大】，身相【宋】【元】【明】【宫】 与【大】，为【宋】【元】【明】【宫】 界【大】＊，界外【宋】【元】【明】【宫】＊ 灭【大】，灭摈【宋】【元】【明】【宫】 受【大】＊，授【宋】【元】【明】【宫】＊ 辄【大】，趣【宋】【元】【明】【宫】 受【大】，持【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，也【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，共【明】 舆【大】，擧【宋】【元】【明】【宫】 与【大】，乞【宋】【元】【明】【宫】 词【大】，词幷【宋】【元】【明】【宫】 含【大】，合【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】，少【宫】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 历【大】，应【宋】【元】【明】【宫】 事【大】，式【宋】【元】【明】【宫】 作【大】，作之【宋】【元】【明】【宫】 初【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 摄【大】，摄也【宋】【元】【明】【宫】 反【大】，及【元】【明】 合【大】，合众【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】 一法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 其【大】，具【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，律【宋】【元】【明】【宫】 理【大】，埋【宋】【元】 焉【大】，乌【宋】【元】【明】【宫】 作【大】，作作【宋】【元】【明】【宫】 晓【大】，晓晓【宋】【元】【宫】 异【大】，异也【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】，罪尔尔【宋】【元】【宫】，罪亦尔【明】 但【大】，得【宫】 例同异【大】，异例同【宋】【元】【明】【宫】 教【大】，教也【宋】【元】【明】【宫】 不口【大】，口不【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】，妄【宋】【元】【明】【宫】 误【大】，误【宫】 知【大】，知之【宋】【元】【明】【宫】 云【大】，云也【宋】【元】【宫】 若不诵律【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 同利养为【大】，利养【宋】【元】【明】【宫】 守【大】，首【宫】 法【大】，合【宋】【元】【明】 人【大】，比丘【宋】【元】【明】【宫】 栓【大】，橛【宋】【元】【明】【宫】 西迴【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 和【大】，知【宋】【元】【明】 持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】，此也【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 船【大】，船【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 相【大】，相也【宋】【元】【明】【宫】 处【大】，标【宋】【元】【明】【宫】 出【大】，出之【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】，与【宋】【元】【明】 疾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 房【大】，方【宫】 久【大】，人【宫】 也【大】，之【宋】【元】【宫】，云【明】 村【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 驶【CB】【嘉兴乙-CB】【明】，驶【大】 障【大】，障多无篱障【宋】【元】【明】【宫】 劳【大】，营【宋】【元】【明】【宫】 处分【大】，分处【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 结【大】，疑结【宋】【元】【明】【宫】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宫】 更【大】，更唱【宋】【元】【明】【宫】 任【大】，住【元】【明】 者【大】，处【宋】【元】【明】【宫】 中及诸【大】，及【宋】【元】【明】【宫】 更【大】，便【宋】【元】【明】【宫】 昙无德部四分律删補随機羯磨卷第一终【明】 昙无德部四分律删補随機羯磨卷第二首【明】，唐崇義寺沙门道宣撰【明】 凌【大】，凌【宋】【元】【宫】，陵【明】 法属【大】，属法【宋】【元】【明】【宫】 准【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 下【大】，已下【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】，戒也【宋】【元】【明】【宫】 行【大】，行不【宋】【元】【明】【宫】 生【大】，生不【宋】【元】【明】【宫】 夜【大】，衣【宋】【元】 归【大】，归也【宋】【元】【明】【宫】 授【大】＊，受【宋】【元】【明】【宫】＊ 先【大】，无【宫】 一【大】＊，七【宋】【元】＊ 授【大】，授之也【宋】【元】【明】【宫】 形【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 夜【大】＊，一夜【宋】【元】【明】【宫】＊ 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 女【大】，善女【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，云【宋】【元】【明】【宫】 受【大】，授受【宋】【元】【明】【宫】 家【大】，〔－〕【宋】【元】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】 足【大】＊，足戒【宋】【元】【明】【宫】＊ 故【大】，故也【宋】【元】【明】【宫】 能【大】，能作【宋】【元】【明】【宫】 白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 白如是【大】，如是白【宋】【元】【明】【宫】 梨【大】＊，黎【明】＊ 问【大】，问某【宋】【元】【明】【宫】 和尙【大】下同，和尙【宋】【元】【宫】下同 歌【大】，得歌【宋】【元】【明】【宫】 技【大】，伎【宋】【元】【明】【宫】 痛痒【大】，痒痛【宋】【元】【宫】，痒痛【明】 中【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 後【大】，後也【宋】【元】【明】【宫】 具足乃至者七十八字宋本元本俱作本文 （五戒…不）二十七字【大】，〔－〕【宫】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 皆不乃至净九字元本作本文 七【大】，十【宫】 戒【大】，界【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，有能【宋】【元】【明】【宫】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 和尙【大】下同，和尙【明】下同 七【大】，士【宫】 称【大】，应【宋】【元】【明】【宫】 父【大】，父母【宋】【元】【明】【宫】 致【大】，置【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，法师【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】，戒之【宋】【元】【明】【宫】 空【大】，丘【宫】 安欲【大】，立【宋】【元】【明】【宫】 立【大】，立也【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 白【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 其【大】，某【宋】【元】【明】【宫】 此是安多会此是鬱多罗僧此是僧伽梨【大】，此是安多会此是鬱多罗僧此是僧伽梨【明】 汝【大】，汝也【宋】【元】【明】【宫】 此是钵多罗【大】，此是钵多罗【明】 标帜【大】，标帜也【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，者也【宋】【元】【明】【宫】 应语言【大】，应语言【明】 时【大】，时实语时【宋】【元】【明】【宫】 下【大】，不【宋】 知【大】，知之【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，耶【宋】【元】【明】【宫】 足【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 具【大】＊，具足【宋】【元】【明】【宫】＊ 揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宫】 律【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 受【大】＊，受戒【宋】【元】【明】【宫】＊ 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 满二十【大】，岁满【宋】【元】【明】【宫】 三【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 我【大】，我某甲【宋】【元】【明】【宫】 唤【大】，唤言汝【宋】【元】【明】【宫】 授【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 和【大】＊，和尙【宋】【元】【宫】＊，和尙【明】＊ 多【大】，陀【明】 语【大】，又语【宋】【元】【明】【宫】 听【大】，谛听【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】，罪也【宋】【元】【明】【宫】 白癞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 含【大】，合【宫】 文【大】，论文【宋】【元】【明】【宫】 法令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】，罗罪【宋】【元】【明】【宫】 本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 当为【大】，为当【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，若自烧教人【宋】【元】【明】【宫】 （亦如…还）十二字【大】，犯波罗夷法亦如是终不更【宋】【元】【明】【宫】 𥜒【大】，厌【宋】【元】【明】【宫】 已【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 还【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 亦复【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 复【大】，可【宋】【元】【明】【宫】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 送【大】，若送【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】，若僧【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】＊，苏【宋】＊ 设【大】＊，说【明】＊ 治【大】，治也【宋】【元】【明】【宫】 决【大】，若决【宋】【元】【明】【宫】 授【大】，受【宋】【元】【宫】 种【大】，和【明】 依【大】，作依【宋】【元】【明】【宫】 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】，比【明】 惑【大】，或【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】，僧也【宋】【元】【明】【宫】 学【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，言云【宋】【元】【明】【宫】 来【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 字【大】，字字【宫】 𥜒【大】＊，厌【宋】【元】＊ 咒【大】＊，祝【宋】【元】【明】【宫】＊ 生【大】，生命【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，二【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】，准【元】 乞【大】，乙【宋】【元】 法【大】，法也【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】，尔也【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，言也【宋】【元】【明】【宫】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 形【大】＊，根【宋】【元】【明】【宫】＊ 云【大】，答言【宋】【元】【明】【宫】 云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 云【大】，言【宋】【元】【明】【宫】 癫【大】＊，顚【宋】【元】【明】【宫】＊ 根【大】，形【宋】【元】【明】【宫】 相【大】，棁【宫】 中【大】，中也【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】，德僧【宋】【元】【宫】 负【大】，负人【宋】【元】【明】【宫】 㽳【大】＊，乾【宋】＊【元】＊【明】＊ 涕唾常出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】，导【宋】【元】【明】【宫】 使【大】，便【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】，众僧【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 说【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】，戒也【宋】【元】【明】【宫】 二十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 汝不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 癫狂【大】，狂癫【宋】【元】【明】【宫】 常漏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 云【大】，言【宋】【元】【明】【宫】 斫【大】＊，断【宋】【元】【明】【宫】＊ 咀【大】，诅【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 作【大】，犯【宋】【元】【明】【宫】 有染汚心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 作【大】，犯【明】 诸比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 能【大】，能持【宋】【元】【明】【宫】 折【大】，析【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，〔－〕【宫】 又应告言【大】，又应告言【宋】【元】【明】 十【大】，一【元】 人【大】，八【明】 四分【大】，昙无德部四分【明】 律【大】，〔－〕【宫】 删補随機【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 上【大】，第二【明】

大正藏 挍注

【原】丽本 （唐）＋京【明】 集＝撰【三】【宫】 意＝岂【明】 功＝法【宫】 唯＝准【宫】 日＝月【三】【宫】 渐＝卫【宫】 覆＝核【三】【宫】 刑＝形【三】【宫】 非＝昔【宫】 反＝返【三】【宫】 实＝实【明】 具＝其【三】【宫】 〔此〕－【三】【宫】 今＝敢【三】，念【宫】 敢＝今【三】 （昙无德部）＋四【明】 卷上＝上卷【宋】【元】【宫】，卷第一【明】 集字前行明本有唐京兆崇義寺沙门道宣撰十一字 捨＝法【明】 列＝例【三】【宫】 乱＋（也）【三】【宫】 法＝悔【三】【宫】 〔僧忏悔法〕－【三】【宫】 〔合〕－【宫】 衣＋（和）【三】【宫】 〔人〕－【三】【宫】 （二）＋法【三】【宫】 优＝忧【三】【宫】＊ 〔法〕－【宋】【元】【宫】 〔白〕－【明】 法＝去【宋】【元】【宫】 〔法〕－【三】【宫】 界＝戒【三】【宫】 应＝幷【三】【宫】＊ 小＝中【三】【宫】 浴＝络【宋】【元】【宫】 〔可〕－【三】【宫】 依＝林【宫】 白＝旨【三】【宫】 他＝地【三】【宫】 行＝人【三】【宫】 唯＝准【三】【宫】＊ 日＋（药）【三】【宫】 挍＝據【三】【宫】 〔法〕－【明】 缘＋（示也）【三】【宫】 揵＝楗【明】＊ 具＝其【宫】 幷＋（须）【三】【宫】 若＝共【明】 成＝戒【明】 拘＝具【三】【宫】 论＋（云）【三】【宫】 限齐＝齐限【三】【宫】 法＋（也）【三】【宫】 众＋（者尔）【三】【宫】 具＋（戒）【三】【宫】 〔律〕－【三】【宫】 〔人〕－【宫】 祇＋（律）【三】【宫】 分＋（云）【三】【宫】 背＝皆【三】【宫】 加＝如【三】【宫】 〔者〕－【三】【宫】 〔与〕－【三】【宫】 （身）＋相【三】【宫】 与＝为【三】【宫】 界＋（外）【三】【宫】＊ 灭＋（摈）【三】【宫】 受＝授【三】【宫】＊ 辄＝趣【三】【宫】 受＝持【三】【宫】 言＝也【三】【宫】 若＝共【明】 舆＝擧【三】【宫】 与＝乞【三】【宫】 词＋（幷）【三】【宫】 含＝合【三】【宫】 〔言〕－【三】【宫】 人＝少【宫】 〔法〕－【三】【宫】 历＝应【三】【宫】 事＝式【三】【宫】 作＋（之）【三】【宫】 〔初〕－【三】【宫】 摄＋（也）【三】【宫】 反＝及【元】【明】 合＋（众）【三】【宫】 以＝已【三】【宫】 〔一法〕－【三】【宫】 其＝具【三】【宫】 法＝律【三】【宫】 理＝埋【宋】【元】 焉＝乌【三】【宫】 作＋（作）【三】【宫】 晓＋（晓）【宋】【元】【宫】 异＋（也）【三】【宫】 罪＋（尔尔）【宋】【元】【宫】，（亦尔）【明】 但＝得【宫】 例同异＝异例同【三】【宫】 教＋（也）【三】【宫】 不口＝口不【三】【宫】 忘＝妄【三】【宫】 误＝误【宫】 知＋（之）【三】【宫】 云＋（也）【宋】【元】【宫】 〔若不诵律〕－【三】【宫】 同利养为＝利养【三】【宫】 守＝首【宫】 法＝合【三】 人＝比丘【三】【宫】 栓＝橛【三】【宫】 〔西迴〕－【三】【宫】 和＝知【三】 〔持〕－【三】【宫】 此＋（也）【三】【宫】 〔僧〕－【三】【宫】 船＝船【三】【宫】 〔者〕－【三】【宫】 相＋（也）【三】【宫】 处＝标【三】【宫】 出＋（之）【三】【宫】 兴＝与【三】 〔疾〕－【三】【宫】 〔有〕－【三】【宫】 房＝方【宫】 久＝人【宫】 也＝之【宋】【元】【宫】，云【明】 〔村〕－【三】【宫】 驶＝驶【明】 障＋（多无篱障）【三】【宫】 劳＝营【三】【宫】 处分＝分处【三】【宫】 〔僧〕－【三】【宫】＊ （疑）＋结【三】【宫】 今＝令【三】【宫】 更＋（唱）【三】【宫】 任＝住【元】【明】 者＝处【三】【宫】 中及诸＝及【三】【宫】 更＝便【三】【宫】 昙无德部四分律删補随機羯磨卷第一终【明】 昙无德部四分律删補随機羯磨卷第二首【明】，唐崇義寺沙门道宣撰【明】 凌＝凌【宋】【元】【宫】，陵【明】 法属＝属法【三】【宫】 〔准〕－【三】【宫】 （已）＋下【三】【宫】 戒＋（也）【三】【宫】 行＋（不）【三】【宫】 生＋（不）【三】【宫】 夜＝衣【宋】【元】 归＋（也）【三】【宫】 授＝受【三】【宫】＊ 先＝无【宫】 一＝七【宋】【元】＊ 授＋（之也）【三】【宫】 〔形〕－【三】【宫】＊ （一）＋夜【三】【宫】＊ 〔亦〕－【三】【宫】 （善）＋女【三】【宫】 言＝云【三】【宫】 （授）＋受【三】【宫】 〔家〕－【宋】【元】 以＝已【三】【宫】 足＋（戒）【三】【宫】＊ 故＋（也）【三】【宫】 能＋（作）【三】【宫】 〔白〕－【三】【宫】 〔云〕－【三】【宫】 白如是＝如是白【三】【宫】 梨＝黎【明】＊ 问＋（某）【三】【宫】 和尙＝和尙【宋】【元】【宫】下同 （得）＋歌【三】【宫】 技＝伎【三】【宫】 痛痒＝痒痛【宋】【元】【宫】，痒痛【明】 〔中〕－【三】【宫】＊ 後＋（也）【三】【宫】 具足乃至者七十八字宋本元本俱作本文 〔五戒…不〕二十七字－【宫】 〔若〕－【三】 皆不乃至净九字元本作本文 七＝十【宫】 戒＝界【三】【宫】 有＋（能）【三】【宫】 〔故〕－【三】【宫】 和尙＝和尙【明】下同 七＝士【宫】 称＝应【三】【宫】 父＋（母）【三】【宫】 致＝置【三】【宫】 〔三〕－【三】【宫】 法＋（师）【三】【宫】 戒＋（之）【三】【宫】 空＝丘【宫】 安欲＝立【三】【宫】 立＋（也）【三】【宫】 〔戒〕－【三】【宫】 〔白〕－【宋】【元】【宫】 其＝某【三】【宫】 此是乃至梨十六字明本作夹註 汝＋（也）【三】【宫】 此是钵多罗五字明本作夹註 标帜＝标帜也【三】【宫】 者＋（也）【三】【宫】 应语言三字明本作夹註 时＋（实语时）【三】【宫】 下＝不【宋】 知＋（之）【三】【宫】 不＝耶【三】【宫】 〔足〕－【三】【宫】＊ 具＋（足）【三】【宫】＊ 揵＝犍【三】【宫】 〔律〕－【三】【宫】 〔耳〕－【三】【宫】 受＋（戒）【三】【宫】＊ 〔有〕－【三】【宫】 〔言〕－【三】【宫】＊ 满二十＝岁满【三】【宫】 〔三〕－【三】【宫】＊ 我＋（某甲）【三】【宫】 唤＋（言汝）【三】【宫】 〔授〕－【三】【宫】 和＋（上）【宋】【元】【宫】＊，（尙）【明】＊ 多＝陀【明】 （又）＋语【三】【宫】 （谛）＋听【三】【宫】 罪＋（也）【三】【宫】 〔白癞〕－【三】【宫】 含＝合【宫】 （论）＋文【三】【宫】 〔法令〕－【三】【宫】 罗＋（罪）【三】【宫】 〔本〕－【三】【宫】 当为＝为当【三】【宫】 若＋（自烧教人）【三】【宫】 （（亦如…还））十二字＝（（犯波罗夷法亦如是终不更））十一字【三】【宫】 𥜒＝厌【三】【宫】 〔已〕－【三】【宫】＊ 〔还〕－【三】【宫】 〔亦复〕－【三】【宫】 复＝可【三】【宫】 〔得〕－【三】【宫】 （若）＋送【三】【宫】 （若）＋僧【三】【宫】 酥＝苏【宋】＊ 设＝说【明】 治＋（也）【三】【宫】 （若）＋决【三】【宫】 授＝受【宋】【元】【宫】 种＝和【明】 （作）＋依【三】【宫】 〔知〕－【三】【宫】 此＝比【明】 惑＝或【三】【宫】 僧＋（也）【三】【宫】 〔学〕－【三】【宫】 言＋（云）【三】【宫】 〔来〕－【三】【宫】 字＋（字）【宫】 𥜒＝厌【宋】【元】＊ 咒＝祝【三】【宫】＊ 生＋（命）【三】【宫】 三＝二【三】【宫】 唯＝准【元】 乞＝乙【宋】【元】 法＋（也）【三】【宫】 〔法〕－【三】【宫】 尔＋（也）【三】【宫】 言＋（也）【三】【宫】 〔已〕－【三】【宫】 〔不〕－【三】【宫】 形＝根【三】【宫】＊ 云＝答言【三】【宫】 〔云〕－【三】【宫】 云＝言【三】【宫】 癫＝顚【三】【宫】＊ 根＝形【三】【宫】 相＝棁【宫】 中＋（也）【三】【宫】 （德）＋僧【宋】【元】【宫】 负＋（人）【三】【宫】 㽳＝乾【三】＊ 〔涕唾常出〕－【三】【宫】 道＝导【三】【宫】 使＝便【三】【宫】 （众）＋僧【三】【宫】 〔僧〕－【宋】【元】【宫】 〔说〕－【三】【宫】 〔具〕－【三】【宫】 戒＋（也）【三】【宫】 〔二十〕－【三】【宫】 〔汝不〕－【三】【宫】 癫狂＝狂癫【三】【宫】 〔常漏〕－【三】【宫】 云＝言【三】【宫】 斫＝断【三】【宫】＊ 咀＝诅【三】【宫】 〔若〕－【三】【宫】 〔得〕－【三】【宫】 作＝犯【三】【宫】 〔有染汚心〕－【三】【宫】 〔汝〕－【三】【宫】 作＝犯【明】 〔诸比丘〕－【三】【宫】 能＋（持）【三】【宫】 折＝析【三】【宫】 〔法〕－【宫】 又应告言四字宋元明三本俱作本文 十＝一【元】 人＝八【明】 （昙无德部）＋四分【明】 〔律〕－【宫】 〔删補随機〕－【宋】【元】【宫】 上＝第二【明】

新增挍注

宇【CB】【丽-CB】，寓【大】 已【CB】，巳【大】

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